Amor pelo avesso : de Afrodite a Medusa : estética da existência entre antigos e contemporâneos

Abstract

Resumo: O objetivo da tese é caracterizar e distinguir duas formas de relação que o si pode entreter consigo mesmo, com os outros e com o mundo: uma que se manifesta no contexto das estruturas normativas que legitimam e institucionalizam os laços sociais, e outra relativa às dinâmicas afetivas que transgridem os limites das normas e subvertem as tradições vigentes em nossa sociedade. Trata-se, pois, de entender dois modos distintos de conceber e exercitar o amor: por um lado, o amor ascensional, narcisista, utópico, oblativo, conservador; e, por outro lado, o amor ascético, medúsico, contra-utópico, criativo, libertário. Buscamos mostrar que há uma dimensão insurgente do amor que se revolta contra as estruturas normativas que solapam o exercício da autarquia crítica e da responsabilidade que dela se segue. Por consequência, defendemos a potência ético-política do amor contra a apatia da socialização civilizadora que constitui e é constituída pelo cidadão de bem. Argumentamos que uma reflexão filosófica sobre as práticas amorosas exige tematizar a coimplicação entre a ética, a estética e a política. De modo geral, a fim de dar ensejo a uma problematização filosófica do amor em seu caráter ético-político, a tese coloca em diálogo alguns aspectos da análise de Foucault sobre a estética da existência com as reflexões de Pierre Hadot, Jean-Pierre Vernant, Judith Butler e Marguerite Duras no que concerne às relações entre o si mesmo e os outros. Partimos da comparação das interpretações de Hadot e de Foucault acerca das filosofias da Antiguidade, visando compreender a divergência entre ambos no que se refere à experiência do tempo presente e à espiritualidade do amor. Na sequência, com o intuito de caracterizar o aspecto medúsico da espiritualidade ascética vinculada à ética do eu, aproximamos as análises foucaultianas sobre o cuidado de si helenístico-romano das investigações de Vernant sobre o espelho de Medusa no período arcaico, bem como da figuração afrodisíaca de Medusa no récit de Duras, La maladie de la mort, para o qual propomos uma tradução que é disponibilizada no fim da tese. Tais análises preparam as condições para aprofundarmos a discussão da dimensão ético-política das relações afetivas no tempo presente. Em seguida, estabelecemos um diálogo entre as reflexões tardias de Foucault e as reflexões de Butler sobre a violência moral e sobre a melancolia amorosa, tendo em vista mostrar em que medida a operação narcísica do princípio de igualdade potencializa a violência atrelada à codificação do amor e à promulgação da identidade do cidadão de bem. Por fim, retornamos a Duras a partir da interpretação de Blanchot a La maladie de la mort para deslindarmos, através da relação que Vernant estabelece entre o amor e a guerra no período arcaico, a figuração ctônica de Afrodite em seu caráter transgressivo-subversivo. Estes enlaces argumentativos também são desenvolvidos, ao termo da tese, por meio de um comentário a duas adaptações fílmicas de A doença da morte, de Duras, a saber: o curta de Asa Mader, intitulado La maladie de la mort / The malady of death (2003), e o longa de Catherine Breillat, intitulado Anatomie de l'enfer (2004). Assim, esperamos ter interrogado tanto os laços afetivos que violentamente reiteram a organização binária da alma e a distribuição binária das funções sociais, quanto os laços afetivos que transgridem e subvertem criticamente aqueles parâmetros normativos. Palavras-chave: Amor. Cuidado de si. Crítica. Melancolia. Morte. Mundo.

Abstract: The purpose of this thesis is to characterize and distinguish two relationship forms that the self can entertain with him/herself, with others and with the world: one that manifests itself in the context of the normative structures that legitimize and institutionalize social ties, and the other related to those affective dynamics that transgress the limits of the norm and subvert the prevailing traditions in our society. Therefore, in this research we seek to understand two different ways of conceiving and exercising love: on the one hand, the ascensional, narcissistic, utopian, oblative, conservative love; on the other hand, the ascetic, medusic, counter-utopian, creative, libertarian love. We try to show that love has an insurgent dimension when it is practiced as a revolt against the normative structures that undermine the exercise of critical autarchy and the responsibility that is related to it. Hence, we argue the ethical-political potency of love against the apathy of civilizing socialization that constitutes and is constituted by the good citizen. We also argue that a philosophical reflection on the different manners of loving requires the thematization of the coimplication between ethics, aesthetics, and politics. In general, to give rise to a philosophical problematization of love in its ethical-political dimension, we put into dialogue some aspects of Foucault's analysis on the aesthetics of existence with Pierre Hadot's, Jean-Pierre Vernant's, Judith Butler's and Marguerite Duras' reflections regarding the relationship between the self and the others. We start by comparing Hadot's and Foucault's interpretations of the philosophies of Antiquity to understand the divergence between both authors concerning the experience of the present time and the spirituality of love. Furthermore, to characterize the medusic aspect of ascetic spirituality, which is linked to the ethics of the self, we approach Foucault's analyses of the care of the self in the Hellenistic-Roman period to Vernant's interpretations about the mirror of Medusa in the Archaic period, as well as to Duras' aphrodisiac figuration of Medusa in her work La maladie de la mort, for which we propose a translation in Portuguese at the end of the thesis. Those previous analysis prepare the conditions which will allow us to deepen the debate on the ethical-political dimension of affective relationships at the present time. Then, we establish a dialogue between Foucault's later reflections and Butler's reflections on moral violence and on the melancholy of love in order to show to what extent the narcissistic operation of the principle of equality enhances the violence linked to the codification of love and to the promulgation of the identity of the good citizen. Finally, to elucidate the chthonic figuration of Aphrodite in its transgressive-subversive character, we return to Duras by considering Blanchot's interpretation of La maladie de la mort and by pondering on Vernant's interpretations about the relation between love and war in the Archaic period. Those argumentative connections are also developed, at the end of our thesis, through a commentary on two cinematographic adaptations of La maladie de la mort by Duras, namely: Asa Mader's short film entitled La maladie de la mort / The malady of death (2003), and Catherine Breillat's feature film entitled Anatomie de l'enfer (2004). Thereby, we hope to have questioned both the affective bonds that violently reiterate the binary organization of the soul and the binary distribution of social functions, as well as the affective bonds that are capable to critically transgress and subvert themselves from those normative parameters. Keywords: Love. Care of the self. Criticism. Melancholy. Death. World

RÉSUMÉ: L'objectif de cette thèse est de caractériser et distinguer deux formes de rapport que le soi peut entretenir avec soi-même, avec les autres et avec le monde : l'une qui se manifeste dans le contexte des structures normatives qui légitiment et institutionnalisent les liens sociaux, et l'autre qui concerne les dynamiques affectives qui transgressent les limites de la norme et subvertissent les traditions en vigueur dans notre société. Il s'agit de comprendre deux façons différentes de concevoir et d'exercer l'amour : d'un côté, l'amour ascensionnel, narcissique, utopique, oblatif, conservateur ; et de l'autre côté, l'amour ascétique, médusant, contre-utopique, créatif et libertaire. Nous souhaiterions montrer qu'il existe une dimension insurrectionnelle de l'amour qui se révolte contre les structures normatives qui sapent l'exercice de l'autarcie critique et celui de la responsabilité qui en découle. Par conséquence, nous défendons la puissance éthique-politique de l'amour contre l'apathie de la socialisation civilisatrice qui constitue et qui est constituée par le bon citoyen. Nous soutenons également qu'une réflexion philosophique sur les pratiques amoureuses demande une thématisation de la co-implication entre l'éthique, l'esthétique et la politique. En général, pour proposer une problématisation philosophique de l'amour en considérant sa portée éthique et politique, la thèse met en dialogue certains aspects de l'analyse de Foucault sur l'esthétique de l'existence avec des réflexions de Pierre Hadot, de Jean- Pierre Vernant, de Judith Butler et de Marguerite Duras à l'égard des rapports entre le soi et les autres. D'abord, nous partirons des différences concernant les implications contemporaines des interprétations d'Hadot et de Foucault sur les philosophies de l'Antiquité afin de comprendre la divergence entre les deux auteurs relativement à l'expérience du temps présent et à la spiritualité de l'amour. En outre, pour délimiter l'aspect médusant de la spiritualité ascétique, telle que liée à l'éthique du moi, nous rapprocherons les analyses de Foucault à propos du souci de soi hellénistique-romain de celles de Vernant sur le miroir de Méduse à l'époque archaïque et de celles de la figuration aphrodisiaque de Méduse chez Duras dans le récit La maladie de la mort, dont nous proposons une traduction qui sera rendue disponible à la fin de la thèse. Ces analyses préparent les conditions qui nous permettront d'approfondir le débat sur la dimension éthique et politique des relations affectives dans le temps présent. Par la suite, nous essayerons d'établir un dialogue entre les réflexions tardives de Foucault et celles de Butler sur la violence morale et sur la mélancolie amoureuse pour y montrer dans quelle mesure l'opération narcissique du principe d'égalité renforce la violence liée à la codification de l'amour et à la promulgation de l'identité du bon citoyen. Pour finir, nous reviendrons à Duras à partir de l'interprétation que Blanchot a dédiée à La maladie de la mort pour démêler, par le biais de la relation que Vernant établit entre l'amour et la guerre à la période archaïque, la figuration chtonienne d'Aphrodite dans son caractère transgressif-subversif. Ces chaînes argumentatives sont, d'ailleurs, développées à la fin de notre thèse à travers le commentaire de deux adaptations cinématographiques de La maladie de la mort, de Duras, à savoir : le court-métrage d'Asa Mader, intitulé La maladie de la mort / The malady of death (2003), et le long métrage de Catherine Breillat intitulé Anatomie de l'enfer (2004). Ainsi, nous espérerons avoir mis en question, d'une part, les liens affectifs qui réitèrent l'organisation binaire de l'âme et la distribution binaire des fonctions sociales et, d'autre part, les liens affectifs qui transgressent et subvertissent, d'une façon critique, ces paramètres normatifs. Mots-clés : Amour. Souci de soi. Critique. Mélancolie. Mort. Monde.